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本文作者郑磊，是国际存在—人本主义心理学院（IIEHP)的中方教员，在2006年，郑磊老师开始学习、研究和实践存在-人本主义心理咨询，曾接受过“直面疗法”、当事人中心疗法、情绪焦点治疗（EFT）、哈科米身心治疗（Hakomi）、“欧文·亚隆”人际团体等系统培训。
在国际存在—人本主义心理学院（IIEHP）与简单心理共同开发的系列课程——《存在主义心理治疗》中，郑磊老师主讲的第一课：“存在主义导论”已经有12000人次收听，我们将会节选这次课程的部分内容，整理成为系列文章，欢迎您的关注。
存在主义心理治疗与本体论
作者：郑磊
什么是存在主义心理治疗？
这其实是一个很难回答的问题，至今学界还没形成统一的概念。在《存在主义心理治疗》这本书中，欧文•亚隆给出的定义是：存在主义心理治疗，是一种动力性治疗方法，其焦点在于根植于个体存在中的关怀。
这个定义会不会让你感到很困惑？不明白到底在说什么？下面我来做一点解释：首先这个定义包含了两个重要的方面。第一，存在主义心理治疗，它是一种本体论的心理治疗；第二，存在主义心理治疗是一种动力取向的心理治疗。
现在你可能还是听不太明白，不过不用急，我会尽力协助你弄清它们的意思。
首先，我们来看“本体论的心理治疗”。“本体论”是一个哲学术语。你可能会想，我学习心理治疗和哲学有什么关系，不用扯这些高大上的概念吧？但是，我诚实地告诉你：如果你想要深入地了解和学习存在主义心理学，理解这个概念是入门的关键！
那本体论又是什么呢？《道德经》里面说到的“道生一，一生二，二生三，三生万物。”可以作为很好的比喻。
所谓“万物”，就好比你生活的各个方面。现在，我想请你思考一个问题：是什么使你的生活成为今天的样子？我想，你可能找到很多原因，比如：出生、机会、资源、人脉等等。但最为核心的是你的人格状态，或者说是内在自我起到决定性的影响。
内在自我就是“三生万物”中的“三”。简单地说，我的自我是怎样的状态，就可能过怎样的生活；我的自我病了，我的生活就可能呈现出病症。
拿我自己来说，在初学心理辅导的阶段，我非常迫切地去做公益服务。那时候，我几乎每晚都做不同的心理公益服务：接听心理热线、带领读书会和各样的团体活动。然而看起来我是在助人为乐，其实是受到潜意识里缺乏自我价值感的影响，所以当被帮助的人没有给我积极反馈时，我要么感到委屈沮丧，要么会生气埋怨。直到几年后，我的自我越来越整合，自我价值感提升了，才告别一定要帮助别人的急迫感，相反可以在尊重彼此心理界线的基础上轻松享受地帮助需要帮助的人。
那如果“三”代表内在自我，那么“二生三”中的“二”又是什么呢？
这正是心理学提供的答案，也就是对内在自我形成原因和发展的研究和解释，简单地说就是，你的内在自我是怎么形成的。
对此，不同心理学派提出了各自的理论模型和方法。比如：关于个人心理问题的根源，经典精神分析会认为源自个人的本能与社会环境要求的冲突；认知疗法会认为是由于个人习惯性的不良认知或认知过程的问题；人本主义心理学会认为原因在于一个人无法成为他自己，不能发挥他的潜能。
所以，“二”代表着心理学对自我形成的解释。不论你是从事心理治疗，还是接受心理治疗，都是在这个层面工作。
然而，有一个问题往往连心理学都会忽略：是什么造成了不同学派的研究视角和治疗观上的根本差别？这也就是问“一生二”中的“一”究竟是什么。
其实这个“一”就是本体论。
对我们人类来说，我们无法彻底了解有关宇宙的终极真理，正所谓“道可道，非常道。”但是我们又不能甘于这种无知，因为未知和不确定总能激起我们内心最深的焦虑和恐惧。所以，对于被羁押在死牢中的囚犯而言，等候判决，往往比宣判更痛苦、更折磨。
现在，我想请你设想一下：假如我们对浩瀚的宇宙完全无知，对它一点儿也不了解，但此刻却生活在它里面。你此刻有怎样的体验？会不会感受到了一些焦虑，甚至担忧呢？所以，为了认识宇宙，人类必须建立一种有关于“什么是宇宙中最根本、最本质的存在”的假设或信仰，这就是本体论。
通过本体论人类保护了精神的完整，不仅让渺小的我们能够不再站在整个宇宙的对立面，而且能与它产生深刻的关联。我个人认为，这也是中世纪西方教会认为地球就是宇宙的中心的潜意识原因。然后以此为基础我们认识世界和自己，再进而改造世界和自身。这就是，“道生一，一生二，二生三，三生万物”的过程。
现在，我想邀请你思考一下，本体论可能和心理治疗有什么关联呢？
我个人认为，本体论作为前提，引导着心理治疗观。比如：如果本体论的假设是，宇宙的本质是一些有待发现的终极真理和规律，而掌握它们可以使人类更完善。那么，随之产生的心理治疗观就很可能是相信一定存在有关人类心理活动的真理，并且通过不断研究，可以发展出最科学的理论和治疗模式，然后用它们来衡量和治疗与之偏离的个人异常心理症状。弗洛伊德派的精神分析就是典型代表。
我们再换一种本体论的假设，假设这个世界的本质只是看得见、摸得着的物质。所有存在的物体，包括人都是物质的组合和变化。那么随之发展而来的心理治疗观可能就是通过观察、测量、计算和干预，来刺激个人，从而使个人的反应达到预期的效果，而不用关注那些非物质的、难以测量的想法和感受。典型代表就是行为主义治疗和生物医学治疗。
然而，存在主义心理治疗的根本差别在于，它不仅建构在不同的本体论之上，而且它本身就是一种本体论的治疗。
下面我邀请你暂时抛开你习惯性认识和思维，尝试以用单纯好奇的心来体验以下的观点。
存在主义的本体论认为，世界并不存在可供遵从的绝对真理和规律，因为我们对世界的全部了解，只有通过自己有限的认识和体验来获得。只有直观的体验，我们才有底气确信为那是实在发生的，比如：你看到的，听到的，你的想法、情绪、行为和反馈等等。虽然我可以与你分享我的经验，但是对你而言，你可以相信我，但是却没有真切地体验过我的体验。比如：我告诉你冰激凌如何好吃，你也相信很好吃，可是你还是不了解冰激凌究竟是什么滋味。
所以在我们各自有限的认识和体验之外，无法确认什么是真实的，更加无法去断言终极真理和规律是什么。比如：我无法断言，世界的本质是不是物质，虽然我能体验到世界中的一些物质。所以，对你我而言，世界的本质就是我们各自认识到的现象，以及对这些现象的个人体验和经历。
因此，对治疗师而言，存在主义心理治疗就是让我们陪伴来访者在这一本体论前提下进行工作，也可以说在存在的处境层面工作。
它特别关注个人独有的体验和感受，尤其是受苦和陷入危机中的个人；强调个人的有限性、可能性和意义；尊重人与人在存在层面的平等；重视彼此真诚深入的关系；避免使用标签化诊断等等。
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